“宗教自由在于宽容”–论伟大的美国自由体制之一

“宗教自由在于宽容”,17世纪美国思想家罗杰威廉斯的这句话被我看作是至理名言
罗杰威廉斯是美国历史上最伟大的思想家之一,他最早提出了宗教自由的观点.他从英王受中买下了今天的”罗得岛”,为受清教徒迫害的教友派和其他宗教人士提供了庇护.他被认为是宗教自由的始祖.后来,在18世纪,通过托马斯杰斐逊促使通过”弗吉利亚宗教自由法”,宗教自由的观念日益深入人心
终于,1792年美国宪法修正案第一条明确确立了宗教自由与政教分离的制度,这是美国乃至世界历史上最伟大的变革之一.
今天,整个西方世界的基石是所谓基督教体系下的”新教伦理”.在美国,绝大部分人信仰教,其中至少有40%的人是虔诚的保守派教徒.但这不能掩盖一个事实:在美国,所有人都认识到:宗教信仰是自由的.任何人都无权干涉别人的自由意志.
我们看整个20世纪以前的西方历史,所有宗教手上都沾满血馨.从基督教到新教的路德宗,加尔文宗,以及英国圣公会和教友派.所有宗教派别的发展中都有对所谓”异教徒”的迫害.加洛林文艺复兴以后的1000年历史不必多言.但即使是16世纪的宗教改革,从根本上是基督教内部分歧.所有新教派对待”异教徒”的手段是同样残酷的.16世纪宗教改革奠定了整个现代基督教文明基础,但对人类来说,它无异一场灾难(想想1625年德意志农民战争,以及后来法国胡格诺派引发的血腥屠杀)
所有宗教本身必然是非理性与盲目的.但它对于人类的存在是必须的.人类生存的全部价值,包括:对上帝的爱,对女人的爱,对祖国的爱,以及”对自由的爱”.信仰是生命中不可或缺部分(自黑格尔,康德以来的思辩哲学说的很清楚).现代主义宣称”上帝死了”,于是整个人类精神世界接近崩溃,20世纪人类的几场灾难,包括纳粹主义运动,反犹太人屠杀,以及以苏联共产主义为代表的极权主义国家对自由主义世界的破坏 的原因,从根本上,在于信仰的缺失.

世界最终会毁灭–我始终对北欧神话里的这一预言深信不已.但人类仍然要生存下去.所以我们还需要信仰.
20世纪中期以后的基督教自我改革,,摆脱了千年以来宗教与文明对立的梦魇.以积极的态度,参与到社会历史进程中(想想1960s,拉丁美洲”解放神学运动”和罗马教会所做出的积极的表示).但无论如何,下面的话已经被所有人公认:

宗教自由在于宽容

参考资料:
人民出版社”美国通史’第一卷
林达 近距离看美国 之”历史深处的忧虑”

附文章:走在时代前面的人
   ——罗杰•威廉斯与美国的宗教自由传统
  厦门大学历史系 董立功
  
  坦白地讲,在上盛老师这门课之前,我对罗杰•威廉斯(Roger Williams)知之甚少。人民出版社六卷本的《美国通史》对他也仅仅是一笔带过。因为篇幅不大,全文收录如下:
  
  威廉斯与温斯罗普交往甚密,也算得上是一个饱学之士,他懂得希伯来文、希腊文、拉丁文、法文和荷兰文。他在宗教上不断改变立场,最初信奉安立甘派,后来转向独立派,最后成了洗礼派的领袖。他对马萨诸塞教会的当权派非常反感,认为他们把教会资格和政治权利联系起来,用世俗权利处理宗教事务,均与《圣经》不合。他还认为,英王没有权力将印第安人的土地授予马萨诸塞海湾公司。这些见解当然引起了当权者的不满。1635年9月3日,马萨诸塞大议会做出了驱逐威廉斯的决定,限他六周内离开马萨诸塞管辖范围,理由是“宣传危险的言论,反对官员的权威”,并且诋毁官员和教会。10月,当局准备将威廉斯送回英国,但他事先得到消息,离开塞勒姆,经过艰难跋涉,最终和他的信徒一起定居于普罗维登斯。
  
  随后,在罗得岛境内出现了几个新的定居点。不过,这些定居点在很长一段时间内都是各自为政,彼此之间没有发生正式的联系。罗得岛不仅没有单独的特许状,而且面临被马萨诸塞和普利茅斯蚕食的危险。这种情况使得威廉斯开始考虑将罗得岛上的几个居民点建成一个统一的殖民地。为了给罗得岛争取一份特许状,1643年,威廉斯启程前往英国。在朋友的帮助下,他顺利得到了一份土地证书。不过,在此后的数十年内,各个居民点仍旧保持着很大的独立性。直到1660年后,罗得岛才最终成为一个稳固的政治联合体。1663年,罗得岛获得了正式的特许状,成为一个自治殖民地。
  
  威廉斯在罗得岛进行了重大的社会改革,实施了宗教自由和政教分离等民主原则,坚持和平协议解决争端。他深信,自由是对一切人的自由,不应区分种族信仰,贫富贵贱。他不仅容忍新教内部的不同派系,尊重其信仰自由的权利,而且把这一权利推广到一般新教徒所不能容忍的天主教,犹太教,乃至异教。(以上文字摘自六卷本《美国通史》第一卷)
  
  如果我们试图想通过上面这段文字就了解对罗杰•威廉斯,那显然是不可能的。为了更好地理解罗杰•威廉斯,我觉得回顾一下当时的时代背景就显得非常必要。
  
  1620年“五月花号”抵达北美,随后相继来到这片新大陆的欧洲移民先后建立了最初的13块殖民地。尽管许多人来到新大陆的原因是为了逃避宗教迫害,追求宗教自由,但在各殖民地里,欧洲大陆的政教合一,宗教迫害不仅没有消除,反而被各殖民地当局移植到了新大陆。继承了来自欧洲母国宗教文化传统的移民者实行了传统的政教体制,各殖民地政权和教会密切合作,共同维护当地的宗教与政治的正统性。除了威廉•潘恩的宾夕法尼亚和罗杰•威廉斯的罗得岛外,各殖民地都实行了强制性的政教合一体制,建立了当地的官方教会,对本殖民地居民的宗教信仰强行进行统一,强制性地要求居民进行宗教实践(如每个主日都要进教堂听道)。
  
  为了保障罗得岛不受其政教合一的其他殖民地的的干涉威胁,威廉斯于1644年从英国国会那里获得建立罗得岛殖民地的特许证。在英逗留期间,他发表了著名的《镇压良心的血腥教条》一书,集中表达了他的宗教观点和政治观点。
  
  在《镇压良心的血腥教条》一书中,威廉斯彻底否定了以暴力解决宗教争端的做法。他认为在宗教战争中千百万新教徒和天主教徒为各自良心所洒的鲜血既不为耶稣所要求,也不为耶稣所接受。威廉斯进一步指出,凡行政机构及其官员都不是精神问题与宗教事务的裁决人或监护人。上帝的意志是允许一切民族和国家中的所有异教徒,犹太人,反基督徒的良心与崇拜。上帝并不要求政府强行统一宗教,因为这种统一正是战争的根源,它摧残了千百万心灵,使之虚伪变形。他不能接受清教领袖自认掌握真理的狂妄态度,更反对用刀剑强迫人民接受某种信仰。强制性的信仰不是发自内心,也就不成其为信仰,而是对基督教原则的否定。如果教徒必须接受教会对《圣经》的解释,那么新教允许教徒自己阅读理解《圣经》的做法岂非多此一举?他的结论是,只有允许宗教自由,才符合上帝的意愿。
  
  北美殖民地这种宗教不宽容的状况和当初为了躲避本国的宗教迫害而来到这片新大陆的移民的初衷很不一致。特别是清教徒,他们在欧洲深受英国国教的宗教压迫,但来到新大陆后,他们却对其他教派(天主教徒、贵格会、浸礼会)进行迫害。
  
  北美殖民地中出现的这种宗教不宽容与这些新移民本身对宗教自由的理解有直接的关系。因躲避宗教迫害而来到新大陆的移民往往怀有强烈的传教热情和卫道精神,他们是虔诚的宗教信仰者,但并不一定是宗教信仰自由的支持者。事实证明,正是这些人,出于保持自己信仰纯正的考虑,往往对其他教派实施宗教迫害。北美殖民地的早期历史证明,这些人追求的宗教自由只限于本教本派的宗教自由,对其他宗教和教派根本谈不上自由,为了“拯救他人灵魂”,他们甚至不惜用消灭肉体的办法,使“受害人”摆脱魔鬼的诱感和控制,强迫他人接受自己认为是纯正的宗教。
  
  当然,在宗教不宽容在北美各殖民地遍地开花的同时,宗教宽容也在一些殖民地开始萌芽。1633年,本篇文章的主人公罗杰•威廉斯就在他所建立的罗得岛殖民地实行了宗教宽容原则。宗教宽容之所以能在一些殖民地生根、发芽,与当时北美殖民地的政治、经济和社会发展状况有着密切联系。十七、十八世纪,北美殖民地的社会政治经济状况都发生了很大变化,随着各殖民地开发程度的不断加深,各殖民地之间的交流加强了,人口的流动产生了跨殖民地的教派与社会,不同教派信仰者源源不断地来到新大陆,又使各殖民地的宗教出现多样化。所有这些变化,对北美殖民地的宗教不宽容造成了巨大的冲击,宗教自由,政教分离逐渐成为时代的必然。轰轰烈烈的大觉醒运动也严重动摇了各殖民地实行宗教专制、政教合一的基础,美国独立战争和统一联邦的成立更加速了这一转变过程。
  
  从上面我们可以看出,罗得岛早在殖民地时期就有着宗教自由的传统。罗杰•威廉斯在罗得岛宗教自由传统的创立与维护过程中发挥了重要作用。罗杰•威廉斯反对当时新英格兰其他殖民地排斥异教徒的做法,认为世俗政府不应强迫人们信仰某一种特定的宗教。罗杰•威廉斯认为任何政府都没有权力处理宗教事务。罗得岛向英王申请特许状时,特别写进了保证宗教自由的条款。罗得岛成为美国的一个州后,也把宗教自由原则写进该州的宪法。
  
  有人称罗杰•威廉斯是美国争取宗教自由的第一人,也有人称他是新英格兰清教领袖中最有独创精神的改革家。因为对他缺乏了解,对于这些别人给他的评价,我没有太深的体会。然而,罗杰•威廉斯给我留下的最深刻的印象就是他敢于冒天下之大不韪的勇气。一个人敢于冒天下之大不韪已属罕见,若能为后世证实他的观点和做法是正确的,就越发难能可贵了。威廉斯关于宗教自由,政教分离和种族平等的观点都被证明是正确的,超越了当时通行的偏见,可以说他走在了那个时代的最前列。
  
  虽然罗杰•威廉斯关注的是宗教的纯洁性问题,要把教会从政府那里解放出来,但他同样为美国的民主作出了重要的贡献。他对美国民主的贡献更多表现在宗教宽容和政教分离方面。1644年,威廉斯创立罗得岛殖民地之时,就规定良心自由是个人的根本权利。虽然他被逐出马萨诸塞殖民地,但他毕竟表达了自己的观点,并使自己的观点在殖民地产生了一定的影响。历史证明,他的努力没有白费。经过许多人的努力,宗教自由慢慢成为事实。独立战争后,宗教自由最终合法化

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