“宗教自由在於寬容”–論偉大的美國自由體制之一

“宗教自由在於寬容”,17世紀美國思想家羅傑威廉斯的這句話被我看作是至理名言
羅傑威廉斯是美國歷史上最偉大的思想家之一,他最早提出了宗教自由的觀點.他從英王受中買下了今天的”羅得島”,為受清教徒迫害的教友派和其他宗教人士提供了庇護.他被認為是宗教自由的始祖.後來,在18世紀,通過托馬斯傑斐遜促使通過”弗吉利亞宗教自由法”,宗教自由的觀念日益深入人心
終於,1792年美國憲法修正案第一條明確確立了宗教自由與政教分離的制度,這是美國乃至世界歷史上最偉大的變革之一.
今天,整個西方世界的基石是所謂基督教體系下的”新教倫理”.在美國,絕大部分人信仰教,其中至少有40%的人是虔誠的保守派教徒.但這不能掩蓋一個事實:在美國,所有人都認識到:宗教信仰是自由的.任何人都無權干涉別人的自由意志.
我們看整個20世紀以前的西方歷史,所有宗教手上都沾滿血馨.從基督教到新教的路德宗,加爾文宗,以及英國聖公會和教友派.所有宗教派別的發展中都有對所謂”異教徒”的迫害.加洛林文藝復興以後的1000年歷史不必多言.但即使是16世紀的宗教改革,從根本上是基督教內部分歧.所有新教派對待”異教徒”的手段是同樣殘酷的.16世紀宗教改革奠定了整個現代基督教文明基礎,但對人類來說,它無異一場災難(想想1625年德意志農民戰爭,以及後來法國胡格諾派引發的血腥屠殺)
所有宗教本身必然是非理性與盲目的.但它對於人類的存在是必須的.人類生存的全部價值,包括:對上帝的愛,對女人的愛,對祖國的愛,以及”對自由的愛”.信仰是生命中不可或缺部分(自黑格爾,康德以來的思辯哲學說的很清楚).現代主義宣稱”上帝死了”,於是整個人類精神世界接近崩潰,20世紀人類的幾場災難,包括納粹主義運動,反猶太人屠殺,以及以蘇聯共產主義為代表的極權主義國家對自由主義世界的破壞 的原因,從根本上,在於信仰的缺失.

世界最終會毀滅–我始終對北歐神話里的這一預言深信不已.但人類仍然要生存下去.所以我們還需要信仰.
20世紀中期以後的基督教自我改革,,擺脫了千年以來宗教與文明對立的夢魘.以積極的態度,參與到社會歷史進程中(想想1960s,拉丁美洲”解放神學運動”和羅馬教會所做出的積極的表示).但無論如何,下面的話已經被所有人公認:

宗教自由在於寬容

參考資料:
人民出版社”美國通史’第一卷
林達 近距離看美國 之”歷史深處的憂慮”

附文章:走在時代前面的人
   ——羅傑•威廉斯與美國的宗教自由傳統
  廈門大學歷史系 董立功
  
  坦白地講,在上盛老師這門課之前,我對羅傑•威廉斯(Roger Williams)知之甚少。人民出版社六卷本的《美國通史》對他也僅僅是一筆帶過。因為篇幅不大,全文收錄如下:
  
  威廉斯與溫斯羅普交往甚密,也算得上是一個飽學之士,他懂得希伯來文、希臘文、拉丁文、法文和荷蘭文。他在宗教上不斷改變立場,最初信奉安立甘派,後來轉向獨立派,最後成了洗禮派的領袖。他對馬薩諸塞教會的當權派非常反感,認為他們把教會資格和政治權利聯繫起來,用世俗權利處理宗教事務,均與《聖經》不合。他還認為,英王沒有權力將印第安人的土地授予馬薩諸塞海灣公司。這些見解當然引起了當權者的不滿。1635年9月3日,馬薩諸塞大議會做出了驅逐威廉斯的決定,限他六周內離開馬薩諸塞管轄範圍,理由是「宣傳危險的言論,反對官員的權威」,並且詆毀官員和教會。10月,當局準備將威廉斯送回英國,但他事先得到消息,離開塞勒姆,經過艱難跋涉,最終和他的信徒一起定居於普羅維登斯。
  
  隨後,在羅得島境內出現了幾個新的定居點。不過,這些定居點在很長一段時間內都是各自為政,彼此之間沒有發生正式的聯繫。羅得島不僅沒有單獨的特許狀,而且面臨被馬薩諸塞和普利茅斯蠶食的危險。這種情況使得威廉斯開始考慮將羅得島上的幾個居民點建成一個統一的殖民地。為了給羅得島爭取一份特許狀,1643年,威廉斯啟程前往英國。在朋友的幫助下,他順利得到了一份土地證書。不過,在此後的數十年內,各個居民點仍舊保持著很大的獨立性。直到1660年後,羅得島才最終成為一個穩固的政治聯合體。1663年,羅得島獲得了正式的特許狀,成為一個自治殖民地。
  
  威廉斯在羅得島進行了重大的社會改革,實施了宗教自由和政教分離等民主原則,堅持和平協議解決爭端。他深信,自由是對一切人的自由,不應區分種族信仰,貧富貴賤。他不僅容忍新教內部的不同派系,尊重其信仰自由的權利,而且把這一權利推廣到一般新教徒所不能容忍的天主教,猶太教,乃至異教。(以上文字摘自六卷本《美國通史》第一卷)
  
  如果我們試圖想通過上面這段文字就了解對羅傑•威廉斯,那顯然是不可能的。為了更好地理解羅傑•威廉斯,我覺得回顧一下當時的時代背景就顯得非常必要。
  
  1620年「五月花號」抵達北美,隨後相繼來到這片新大陸的歐洲移民先後建立了最初的13塊殖民地。儘管許多人來到新大陸的原因是為了逃避宗教迫害,追求宗教自由,但在各殖民地里,歐洲大陸的政教合一,宗教迫害不僅沒有消除,反而被各殖民地當局移植到了新大陸。繼承了來自歐洲母國宗教文化傳統的移民者實行了傳統的政教體制,各殖民地政權和教會密切合作,共同維護當地的宗教與政治的正統性。除了威廉•潘恩的賓夕法尼亞和羅傑•威廉斯的羅得島外,各殖民地都實行了強制性的政教合一體制,建立了當地的官方教會,對本殖民地居民的宗教信仰強行進行統一,強制性地要求居民進行宗教實踐(如每個主日都要進教堂聽道)。
  
  為了保障羅得島不受其政教合一的其他殖民地的的干涉威脅,威廉斯於1644年從英國國會那裡獲得建立羅得島殖民地的特許證。在英逗留期間,他發表了著名的《鎮壓良心的血腥教條》一書,集中表達了他的宗教觀點和政治觀點。
  
  在《鎮壓良心的血腥教條》一書中,威廉斯徹底否定了以暴力解決宗教爭端的做法。他認為在宗教戰爭中千百萬新教徒和天主教徒為各自良心所灑的鮮血既不為耶穌所要求,也不為耶穌所接受。威廉斯進一步指出,凡行政機構及其官員都不是精神問題與宗教事務的裁決人或監護人。上帝的意志是允許一切民族和國家中的所有異教徒,猶太人,反基督徒的良心與崇拜。上帝並不要求政府強行統一宗教,因為這種統一正是戰爭的根源,它摧殘了千百萬心靈,使之虛偽變形。他不能接受清教領袖自認掌握真理的狂妄態度,更反對用刀劍強迫人民接受某種信仰。強制性的信仰不是發自內心,也就不成其為信仰,而是對基督教原則的否定。如果教徒必須接受教會對《聖經》的解釋,那麼新教允許教徒自己閱讀理解《聖經》的做法豈非多此一舉?他的結論是,只有允許宗教自由,才符合上帝的意願。
  
  北美殖民地這種宗教不寬容的狀況和當初為了躲避本國的宗教迫害而來到這片新大陸的移民的初衷很不一致。特別是清教徒,他們在歐洲深受英國國教的宗教壓迫,但來到新大陸後,他們卻對其他教派(天主教徒、貴格會、浸禮會)進行迫害。
  
  北美殖民地中出現的這種宗教不寬容與這些新移民本身對宗教自由的理解有直接的關係。因躲避宗教迫害而來到新大陸的移民往往懷有強烈的傳教熱情和衛道精神,他們是虔誠的宗教信仰者,但並不一定是宗教信仰自由的支持者。事實證明,正是這些人,出於保持自己信仰純正的考慮,往往對其他教派實施宗教迫害。北美殖民地的早期歷史證明,這些人追求的宗教自由只限於本教本派的宗教自由,對其他宗教和教派根本談不上自由,為了「拯救他人靈魂」,他們甚至不惜用消滅肉體的辦法,使「受害人」擺脫魔鬼的誘感和控制,強迫他人接受自己認為是純正的宗教。
  
  當然,在宗教不寬容在北美各殖民地遍地開花的同時,宗教寬容也在一些殖民地開始萌芽。1633年,本篇文章的主人公羅傑•威廉斯就在他所建立的羅得島殖民地實行了宗教寬容原則。宗教寬容之所以能在一些殖民地生根、發芽,與當時北美殖民地的政治、經濟和社會發展狀況有著密切聯繫。十七、十八世紀,北美殖民地的社會政治經濟狀況都發生了很大變化,隨著各殖民地開發程度的不斷加深,各殖民地之間的交流加強了,人口的流動產生了跨殖民地的教派與社會,不同教派信仰者源源不斷地來到新大陸,又使各殖民地的宗教出現多樣化。所有這些變化,對北美殖民地的宗教不寬容造成了巨大的衝擊,宗教自由,政教分離逐漸成為時代的必然。轟轟烈烈的大覺醒運動也嚴重動搖了各殖民地實行宗教專制、政教合一的基礎,美國獨立戰爭和統一聯邦的成立更加速了這一轉變過程。
  
  從上面我們可以看出,羅得島早在殖民地時期就有著宗教自由的傳統。羅傑•威廉斯在羅得島宗教自由傳統的創立與維護過程中發揮了重要作用。羅傑•威廉斯反對當時新英格蘭其他殖民地排斥異教徒的做法,認為世俗政府不應強迫人們信仰某一種特定的宗教。羅傑•威廉斯認為任何政府都沒有權力處理宗教事務。羅得島向英王申請特許狀時,特別寫進了保證宗教自由的條款。羅得島成為美國的一個州後,也把宗教自由原則寫進該州的憲法。
  
  有人稱羅傑•威廉斯是美國爭取宗教自由的第一人,也有人稱他是新英格蘭清教領袖中最有獨創精神的改革家。因為對他缺乏了解,對於這些別人給他的評價,我沒有太深的體會。然而,羅傑•威廉斯給我留下的最深刻的印象就是他敢於冒天下之大不韙的勇氣。一個人敢於冒天下之大不韙已屬罕見,若能為後世證實他的觀點和做法是正確的,就越發難能可貴了。威廉斯關於宗教自由,政教分離和種族平等的觀點都被證明是正確的,超越了當時通行的偏見,可以說他走在了那個時代的最前列。
  
  雖然羅傑•威廉斯關注的是宗教的純潔性問題,要把教會從政府那裡解放出來,但他同樣為美國的民主作出了重要的貢獻。他對美國民主的貢獻更多表現在宗教寬容和政教分離方面。1644年,威廉斯創立羅得島殖民地之時,就規定良心自由是個人的根本權利。雖然他被逐出馬薩諸塞殖民地,但他畢竟表達了自己的觀點,並使自己的觀點在殖民地產生了一定的影響。歷史證明,他的努力沒有白費。經過許多人的努力,宗教自由慢慢成為事實。獨立戰爭後,宗教自由最終合法化

Posted in Uncategorized